à ses frères en définissant la justice comme l’accord
et l’injustice comme le désaccord des trois parties de l’âme,
puisque l’âme la plus injuste peut être parfaitement d’accord
avec elle-même, comme le dira Plotin. Vouloir avec l’âme
tout entière (sun nolè tè psukhè), toutes
ses puissances dirigées vers une même fin, ce peut-être
pour le meilleur ou pour le pire. Et si on prend la justice, non au sens
spécifiquement platonicien mais au sens général de
respect d’une loi, de soumission à une règle commune,
là encore – et c’est Platon lui-même qui l’affirme
– même les plus injustes des hommes ne pourront se passer de
la justice, s’ils veulent aller jusqu’au bout d’une entreprise
criminelle. " Crois-tu qu’un État, une armée, une
troupe de brigands, de voleurs ou toute autre bande de malfaiteurs associés
pour quelque mauvais coup, pourraient tant soit peu réussir s’ils
violaient à l’égard les uns des autres les règles
de la justice ? "
 Le " milieu " que décrit l’auteur du Rififi
chez les hommes illustre parfaitement ce que dit ici Platon. Dans ce
monde il y a une loi. Les truands mettent leur " honneur " dans
le respect d’un code. " On dure au moins en le respectant…
Et on se fait respecter. " Ils peuvent dire fièrement : "
Nous on est régules. " On n’agit pas " comme les
bourgeois " qui ne se privent pas de coucher avec la femme de leur
meilleur ami. " Nous les voyous, on ne mange pas de ce pain là.
" On remet à chacun sa part. Le " petit César
", venu de Milan, par qui les choses ont mal tourné, a droit,
lui aussi, à sa part. Il est mort mais il a de vieux parents ; Tony
qui mène tout ira lui-même en Italie du Nord à la recherche
des " vieux de César ". Ils auront ce qui leur est dû.
Et, comme dans la cité platonicienne, chacun reste à sa place.
Chacun fait ce qu’il sait faire. À chacun sa tâche. Les
femmes le savent. " Elles ne demandent jamais rien, ne sont jamais
au parfum des affaires de leur homme et s’il leur arrive de les connaître,
c’est par la force des choses. Mais quand leur jules se fait prendre
ou se met en cavale, alors là, oui, c’est à elles de
jouer… Elles sont prêtes à tout pour soustraire leur mâle
à la justice. |
Elles ne sont pas toutes aussi régules, malheureusement ".
Qu’un seul – homme ou femme – manque à ce qu’on
peut appeler son " devoir " et l’entreprise, la plus habilement
mise au point, échoue.
Ce monde n’est plus. L’auteur note bien qu’à la
date où le livre qui en est la si vivante peinture a été
écrit, en 1953, les relations entre les truands n’étaient
déjà plus ce qu’elles étaient avant la guerre.
Et en 1992, date à laquelle il révise son livre, elles ne
sont plus du tout ce qu’elles étaient encore au lendemain de
la guerre. Ce qui s’efface peu à peu, ce qui bientôt ne
sera plus qu’un " mythe ", c’est l’" honneur
" d’un truand, c’est le respect du code. Ce qui distinguait
un " bon voyou " d’un autre. " Un homme est moche
ou non ", disait-on alors. Et cela seul comptait. On pouvait non seulement
établir une complicité mais fonder une amitié. Dikè
et Aidôs, la justice et l’honneur, ce sont, dans le mythe
du Protagoras, les deux présents que Zeus accorde aux hommes
pour qu’ils cessent de s’entredétruire et passent de l’état
de nature à l’état politique, à l’"
état de droit ". La décadence du " milieu "
c’est leur disparition progressive, c’est la " pente de
tout gouvernement à dégénérer ". On pourrait
écrire une histoire " platonicienne " de la décadence
du milieu du crime. S’il subsiste, dans l’âme d’un
truand, un sens de l’honneur, c’est un faible reflet, une participation
lointaine à ce que Platon appelle l’Idée du Juste, à
ce que nous appelons le droit. C’est le même mot, l’adjectif
neutre substantivé : to dikaion. Si le mot a un sens pour
nous, nous sommes platoniciens. |
