Mais la prise en compte des effets suppose que l’on ne puisse
pas non plus s’en tenir au simple énoncé de
faits vérifiables, à leur accumulation et à
leur mise en ordre ; évaluer les effets ne peut se faire
qu’en fonction d’une situation politique (les Florentins
nomment cela la qualité, ou la condition, des temps),
perçue au prisme des « désirs des hommes
» c’est-à-dire de leurs propres aspirations,
de ce qu’ils estiment être, dans une conjoncture donnée,
des nécessités impérieuses ; leur appréciation
des « effets des choses » prend donc en compte d’emblée
« les choses qu’ils désirent voir avant leur
mort » : « la rédemption de l’Italie
» (Prince, chap. xxvi), « une république
bien ordonnée dans notre cité, l’Italie libérée
de tous les barbares et le monde libéré de la tyrannie
de ces scélérats de prêtres » (Guicciardini,
Ricordi). Il y a donc dans la dialectique de la recherche
des faits et des effets la présence d’une position
et d’une aspiration politique et éthique à
la fois. Pour Machiavel
et pour Guicciardini, il s’agit d’écrire et
de comprendre l’histoire de leur temps – et ce souci
de compréhension de l’histoire immédiate les
anime à tout instant, qu’ils écrivent à
proprement parler « des histoires » ou que leur réflexion
prenne la forme de « discours », de « dialogues
» ou « d’opuscule » (c’est ainsi
que Machiavel parlait de son Prince). Mais ce projet d’écriture
de l’histoire est éminemment politique. Il s’agit
de rechercher la vérité, car c’est une nécessité
d’ordre intellectuel et éthique : Machiavel écrit
que c’est l’offizio di uomo buono, « le
devoir d’un homme bon » de faire comprendre à
autrui « le bien que la malignité des temps et de
la fortune n’a pas permis de réaliser » ; Guicciardini
n’a pas d’autre souci quand il écrit, durant
les dernières années de sa vie, l’Histoire
d’Italie. Et cette recherche de la vérité
implique l’autre nécessité, celle d’être
exact, de dire les choses in verità : car il s’agit
de comprendre et de faire comprendre « la raison des choses
», d’éclairer le champ de bataille, de dire
qui sont les amis et qui sont les ennemis ; si on ne le fait
pas, « on marche dans les ténèbres avec les
mains liées derrière le dos, sans pouvoir éviter
les coups », comme l’indique précisément
Guicciardini dans une lettre à Machiavel. Il ne s’agit
pas, dans ce travail intellectuel, de cacher les difficultés,
de masquer les responsabilités, de faire croire que tout
est simple et déterminé à l’avance
; il faut au contraire, chaque fois qu’apparaît une
difficulté pour juger ou pour délibérer,
« avoir sous les yeux les difficultés de l’un
et l’autre parti » (Guicciardini, Ricordi). |
Cette attitude
intellectuelle, fondée sur une dialectique de la tension
vers la vérité et de la nécessité
de l’exactitude, détermine des choix d’investigation,
la volonté d’éclairer d’autres terrains
ou d’autres objets que ceux du propos initial : ainsi, alors
que son propos est de faire le récit « des choses
advenues de notre temps en Italie » (Histoire d’Italie,
l. i, chap. i), c’est-à-dire des guerres d’Italie,
Francesco Guicciardini estime nécessaire de tracer un
tableau général de l’histoire du pouvoir temporel
de la papauté, parce que, écrit-il, « la
matière le requiert » (l. iv, chap. xii). Il n’y
a donc pas de chemin tout droit vers la vérité
mais des détours, des raccourcis, des chemins de traverse
déterminés par les aspirations et les partis pris
éthiques et politiques ; il n’en reste pas moins
que la volonté de l’atteindre demeure. Cette historiographie politique florentine est au xvie siècle un cas isolé, sans doute lié aux caractéristiques spécifiques du républicanisme florentin. La réflexion sur la façon d’écrire l’histoire est pourtant intense, en particulier dans la seconde partie du xvie siècle, avec les penseurs de la Contre-Réforme. On ne s’étonnera pas que ceux-ci aient violemment critiqué la façon de faire de l’histoire et de penser la politique de nos auteurs : Le Prince n’a-t-il pas été écrit, selon le cardinal anglais Reginald Pole, « avec le doigt du diable » ? Guicciardini n’a-t-il pas rendu publics les maux de l’Italie, poussé par « sa mauvaise profession de curieux » dans l’intention non « d’y porter remède mais de les rendre publics » (Sperone Speroni, Dialogo della historia) ? Le duc d’Urbin ne demande-t-il pas, à ce même Speroni puis à un autre lettré, une révision de l’Histoire d’Italie car son père y est présenté sous un mauvais jour ? Car les penseurs de la Contre-Réforme savent, eux, ce qu’est la vérité et qui peut l’écrire : « Personne n’est plus apte à écrire l’histoire que celui qui aime la vérité ; et celui qui l’aime est celui qui la possède ; ce ne peut donc être que le religieux » (ibid) : seule compte, à l’époque de la Contre-Réforme, l’expression de la vérité religieuse révélée. Or, le fondement
même de la démarche d’un Machiavel ou d’un
Guicciardini était qu’on ne pouvait se contenter
de s’appuyer sur ce qui était écrit pour comprendre
l’époque historique que l’on avait vécue
et que l’on vivait. Rien n’était déjà
donné, il fallait au contraire partir de l’analyse
des faits et des effets pour donner du sens aux événements.
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