La paresia n’est pas un mode de persuasion, ni un
mode de démonstration, elle n’est pas, de ce point
de vue, située dans le discours. Parce que la paresia
est une connexion entre ce qu’on dit et ce qu’on fait,
ce que l’on est. Le « paresiaste » est quelqu’un
à qui on reconnaît qu’il dit la vérité
parce que son mode de vie en témoigne. Ce n’est pas
du tout une technique que l’on peut apprendre. […] Pour devenir
« paresiaste », il faut être courageux. Car
il faut du courage pour s’exposer à ne pas être
compris, à rester seul, à défier les puissants.
Socrate était un « paresiaste ». C’était
quelqu’un chez qui la pensée et l’action devaient
aller ensemble. Sa vie devait être l’épreuve
de la vérité de son discours. Et la mort de Socrate
démontre justement jusqu’où peut aller le
courage d’un « paresiaste ». Pour Platon, cette
mort fut une indication pour chercher la vérité
hors du contexte subjectif de qui la proférait. Le chemin
d’une vérité universelle commença alors.Cependant la
pratique « paresiastique » ne disparaîtra pas
; elle se développera dans les écoles philosophiques
pour devenir la qualité fondamentale du maître,
du philosophe. Ce ne sera plus une vertu politique mais une vertu
éthique. Le « paresiaste » est le partenaire
indispensable pour dire la vérité sur soi-même,
c’est celui qui écoute, qui fait parler, qui parle.
Son autorité lui vient non pas de quelque institution
à laquelle il appartiendrait, ni du savoir qu’il
est supposé détenir, mais comme le « paresiaste
» est politique, de son mode de vie, de sa pratique. Dans
les deux cas de paresia, la paresia politique et
la paresia éthique, on peut dire que le «
paresiaste » n’est pas celui qui veut l’être
face aux autres, c’est-à-dire celui qui veut être
un sujet de vérité devant ceux qu’il voudrait
soumettre à son autorité. Cela n’est pas en
son pourvoir. |
L’autorité du « paresiaste », le fait
d’être écouté comme quelqu’un qui
dit la vérité, n’est pas un mouvement qui
vient de celui qui l’exerce mais de celui ou de ceux qui
la lui accordent. […]Évidemment,
dans ce jeu « paresiastique », on peut croire qu’on
a trouvé des sujets véridiques – enseignants,
penseurs, hommes et femmes concrets – à valeur de
maître, et puis se tromper. Mais il faut tenir compte de
deux choses : premièrement, le jeu ici est ouvert, les
vérités incarnées ne sont nullement universelles
; et deuxièmement, l’objectif visé est toujours
la liberté et l’autonomie pour s’inventer soi-même.S’inventer
soi-même, c’est-à-dire devenir majeur. Il faut
d’abord développer une attitude anarchéologique
contre le pouvoir de soumission immanent aux vérités
des sciences humaines. On devient alors conscient de la volonté
de vérité de certains discours et on apprend à
se demander devant telle ou telle vérité sur nous-même
« qui la dit ? », et « pourquoi la dit-il ?
». Ces deux questions mettent en évidence que toutes
les vérités sont incarnées et que celui
qui les profère est intimement lié à elles.
C’est le sujet de véridiction qui importe pour savoir
s’il faut justement accorder du crédit à une
vérité. Et puis, avec le discours que l’on
choisit, il faut construire son propre territoire, expérimenter
dans son jardin propre. « Il faut creuser, disait Foucault,
pour montrer comment les choses ont été contingentes,
pour telle ou telle raison intelligible mais non nécessaire. |
Maité Larrauri Il faut faire apparaître l’intelligible sur fond
de vacuité et nier une nécessité, et penser
que ce qui existe est loin de remplir tous les espaces possibles.
Faire un vrai défi incontournable de la question : “à
quoi peut-on jouer ?” et “comment inventer un jeu ?”
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